史威登堡神学著作

宇宙星球 #116

116.圣言之所以能

116.圣言之所以能传遍整个地球,是因为地球上各个民族之间都有贸易往来,不仅经由陆路,还经由水路直达全球各个角落。因此,圣言一旦写就,就能从一个民族传到另一个民族,并在各处被教授。

属天的奥秘 #2584

2584.“她们便生

2584.“她们便生产了”表示丰产,这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物;因此,当圣言提到“怀孕”或“成孕”,“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”,“产生”或“生成”,以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时,这一切都只是属灵意义上的,因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”,它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中,生孩子只表示这种生产,这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记:
饱足的,作雇工求食;饥饿的,不再饥饿;直到不生育的,生了七个;多有儿女的,反倒衰微。耶和华拿走生命,也赐予生命;使人下入地狱,也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书:
生产七次的妇人衰萎气绝;尚在白昼,其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;未曾经过产痛的,要爆发歌唱,大声欢呼;因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多,这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇:
耶和华的声音使母鹿落胎,使森林脱落净光;凡在祂殿中的,都说,荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书:
西顿哪,你当脸红!因为大海说,就是海上的保障说,我没有受过产痛,也没有生产,没有抚养少男,也没有养大少女。这风声一传到埃及,他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书:
她未曾阵痛,就生产,疼痛未曾临到她,她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事?谁曾看见这样的事呢?地岂能一日而生?耶和华说,我既使人临产,岂不让她生产呢?你的神说,我既使人生产,岂能使她闭胎呢?(以赛亚书66:7-9)
耶利米书:
你们去问问,去看看,男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰,像正在生产的妇人?(耶利米书30:6)
以西结书:
我必在埃及放火,训必大大阵痛,挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书:
至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书:
生产的疼痛必临到以法莲身上;他是无智慧之子,因为儿子破开子宫时,他未出现。(何西阿书13:13)
启示录:
有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前,等她产下孩子时,就吞吃他。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖牧养所有民族的;但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出,所表示的,只是教会的孕育和生产?此处论到亚比米勒的话也是如此,即:“神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事,完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么,这可从对它们的解释清楚看出来,即:当我们从神性真理的角度来看待信之教义时,它是何状况;当我们从理性来看待它时,它又是何状况:当我们从神性真理,也就是圣言的角度来看待它时,每一个事物,无论理性的还是记忆或事实的,都确认它;但当我们从人类的真理, 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时,情况就不同了;在后一种情况下,良善或真理根本不成孕;因为从圣言来看待就是从主来看待,而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧,后者产生一切疯狂和愚蠢。

属天的奥秘 #8943

8943.“就把坛污

8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知,“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命,事实上在属灵层面是死的,因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此,如果对神的敬拜源于自我,那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜;它们没有灵,也就是没有生命在里面。但是,唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜,因为这种东西本身是活的。事实上,圣言的每一个部分里面都有一个灵义,这灵义论述的是主的国度;这内义里面则有神性,因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此,而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人;字义可以说是他的身体,而内义则可以说是他的灵魂;由此明显可知,字义通过内义接受生命。表面上看,字义似乎通过内义消失或死去了;但事实恰恰相反。它不会消失,更不会死去;相反,它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知,对神的真正敬拜来源于圣言的事物,根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此,“你在上头一动凿子,就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物,但这些事物不是圣言,而是自我聪明的产物,那么敬拜是不存在的。

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